El rabino Abraham Skorka
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El rabino Abraham Skorka nació en Buenos Aires. Tiene un doctorado en Química de la Universidad de Buenos Aires y se graduó de Midrahsa HaIvrit y del Seminario Rabínico Latinoamericano. Fue rabino de la sinagoga Benei Tikva durante 42 años y rector del Seminario Rabínico durante 20 años. Está plenamente comprometido con su trabajo en el diálogo inter-religioso. Ha publicado numerosos artículos y libros, especialmente un libro llamado – Sobre el cielo y la tierra – que escribió con el arzobispo de Buenos Aires, el cardenal Bergoglio, quien fue el papa Francisco. Fue profesor en la Universidad de Saint Joseph en Filadelfia, EE. UU., trabajando en estrecha colaboración con su Instituto de Relaciones Judeo-Católicas (2018-2020). Fue Profesor Visitante Distinguido en Gratz College, Filadelfia, PA (2020-2022). Ha recibido doctorados honoris causa del Seminario Teológico Judío de América, la Pontificia Universidad Católica Argentina, la Universidad del Sagrado Corazón, CT, la Universidad de la Sagrada Familia, PA y la Universidad de San José, PA. Ha recibido los siguientes premios: Personalidad Distinguida en el campo de la cultura (2015) de la Legislatura de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires; Figura de la Reconciliación (2015) del Consejo Polaco de Cristianos y Judíos; Premio Luz Eterna (2016) del Centro Universitario San Leo para el Entendimiento Católico y Judío, Premio Águila Jan Karski (2017) y Premio Shevet Achim (2018) del Consejo de Centros de Relaciones Judeo-Cristianas. Actualmente es Investigador Principal de Estudios Judíos y Relaciones Judeo-Católicas en la Universidad de Georgetown (Washington D.C.).
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Rabbi Abraham Skorka was born in Buenos Aires. He has He has a PhD in Chemistry from The University of Buenos Aires, and graduated from Midrahsa HaIvrit and the Latin-American Rabbinical Seminary. He was the Rabbi of the Benei Tikva synagogue for 42 years and the rector of the Rabbinical Seminary for 20 years. He is fully committed to his work in interfaith dialogue. He has published many articles and books, especially one book called – On Heaven and Earth – which he wrote with the Archbishop of Buenos Aires Cardinal Bergoglio, who was Pope Francis. He was a Professor at Saint Joseph´s University in Philadelphia, USA, working closely with its Institute for Jewish-Catholic Relations (2018-2020). He was a Professor at Saint Joseph´s University in Philadelphia, USA, working closely with its Institute for Jewish-Catholic Relations (2018-2020). He was Distinguished Visiting Professor at Gratz College, Philadelphia, PA (2020-2022). He has received honorary doctoral degrees from The Jewish Theological Seminary of America, The Pontifical Catholic University of Argentina, Sacred Heart University CT, Holy Family University PA and Saint Joseph’s University PA. He has received the following awards: Distinguished Personality in the field of culture (2015) from the Legislature of the Autonomous City of Buenos Aires; Figure of Reconciliation (2015) from the Polish Council of Christians and Jews; The Eternal Light Award (2016) from St. Leo University Center for Catholic and Jewish Understanding, Jan Karski Eagle Award (2017) and Shevet Achim Award (2018), Council of Centers on Jewish-Christian Relations. He is currently Senior Research Fellow for Jewish Studies and Jewish-Catholic Relations at Georgetown University (Washington DC).
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De: Abraham Skorka. Returning to Life after the Storm: Hope and Wisdom from Jewish Sources. Milburn, NJ.: Behrman House, 2021. (De: Abraham Skorka. Regresando a la vida después de la tormenta: Esperanza y sabiduría de fuentes judías).
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COVID 19 y los tres diálogos
Cada uno de nosotros, para ser plenamente humano, debe desarrollar la capacidad de tolerar a todos y a todo lo que nos rodea. Estamos hechos para esto.
Desde que nacemos, el diálogo de palabras y gestos con nuestros padres y familiares, con quienes interactuamos desde nuestra más tierna infancia, nos enseña habilidades interpersonales que serán factores importantes en la formación de nuestra personalidad y nuestra vida adulta. A medida que crecemos, esperamos que este diálogo se profundice y se expanda en nosotros.
El filósofo Martin Buber enseñó que hay tres tipos de diálogo interrelacionados que deberían llenar nuestras vidas: el diálogo con el prójimo, el diálogo con la naturaleza y el diálogo con Dios.
Consideremos el diálogo con los demás. Según el texto masorético utilizado en las biblias judías, el versículo bíblico que describe cómo Caín mató a su hermano Abel está incompleto. Dice: «Y Caín dijo a su hermano Abel; y cuando estaban en el campo, Caín atacó a su hermano Abel y lo mató» (Génesis 4:8). Muchas biblias cristianas contienen palabras dirigidas por Caín a su hermano, pero el texto judío no. El texto no revela si Caín le dijo algo a su hermano. Aunque los comentaristas rabínicos plantearon diversas posibilidades sobre las palabras que Caín pudo haber pronunciado, el silencio del texto al menos muestra que no existió un diálogo sincero y constructivo entre ellos. Podría decirse, entonces, que la ausencia de diálogo condujo al primer crimen de la historia de la humanidad: el fratricidio.
Sin diálogo, es imposible conocer a otra persona. El verbo lada’at, «conocer», se usa a menudo en el hebreo bíblico para referirse a la expresión más íntima de amor entre un hombre y una mujer. También se usa en el texto del profeta Oseas para describir el amor entre Dios y el pueblo de Israel: «Me desposaré contigo para siempre; me desposaré contigo con justicia y derecho, con bondad y misericordia, y me desposaré contigo con fidelidad; entonces conocerás al Señor» (Oseas 2:21-22). Pero el conocimiento del otro solo se adquiere mediante un diálogo profundo y real. De ese conocimiento puede surgir el afecto. El diálogo no se refiere a relaciones superficiales. Más bien, exige conocer a los demás y cultivar una actitud empática hacia ellos. Requiere que dejemos de lado momentáneamente nuestro propio punto de vista y veamos la vida desde la perspectiva del otro. Para lograrlo, también necesitamos desarrollar la capacidad de dialogar con nosotros mismos. Debemos aprender a ser autocríticos, a reconocer nuestros errores y a proponernos reformar todo aquello que limita nuestra capacidad de amar y entregarnos al otro.
Según Génesis 32 y 33, la noche antes de que Jacob se reúna con su hermano Esaú, tras años de separación y animosidad, y con ambos hermanos dispuestos a luchar, Jacob luchó con un ángel hasta el amanecer. Al amanecer, el ángel le dijo a Jacob que lo soltara, pero Jacob exigió primero una bendición. El ángel respondió: «Tu nombre ya no será Yaakov, sino Israel, porque has luchado con lo divino y con lo humano, y has vencido». Quizás este cambio de nombre de Jacob a Israel refleje un cambio en la personalidad del patriarca. El cambio se aprecia unos versículos más adelante, cuando él y su hermano gemelo se abrazan y se besan, y entonces descubrimos cómo el cambio en Jacob también ha afectado al cambio en Esaú. Cuando cambiamos nosotros mismos, también podemos cambiar a nuestro prójimo. Todos hemos estado sufriendo una gran calamidad. Para hacer frente a esta plaga, el mandato bíblico de amar al prójimo como a nosotros mismos ha adquirido una importancia suprema y contemporánea. La pandemia exigió que respondiéramos con solidaridad social. No me refiero solo a la ayuda monetaria o física brindada a los necesitados, sino a una actitud de compromiso constante con el prójimo. La pandemia requirió, y aún requiere, que nos cuidemos para no infectar a otros y que cuidemos al prójimo para sanar nuestras comunidades. Este principio ha reducido de forma demostrable el contagio en todos los lugares donde se ha observado. Si esta práctica se extendiera a todos los aspectos de la vida, nos acercaríamos a los ideales de solidaridad que la Biblia nos enseña a través de sus mandamientos y preceptos, resumidos en Levítico 19:18: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo».
Luego está el diálogo con la naturaleza. La naturaleza nos comunica constantemente mensajes que debemos aprender a percibir. La Biblia se refiere a esto con frecuencia, como en la declaración del Salmo 8:2: «Oh Señor, Señor nuestro, ¡cuán majestuoso es tu nombre en toda la tierra!». Nuestro diálogo con la naturaleza nos lleva a descubrir su estructura compleja y ordenada, sugiriendo la presencia de un Gran Constructor que la moldeó. También sugiere la necesidad de respetar y cuidar la gran morada que habitamos, tanto para nosotros como para las generaciones venideras.
La tierra nos cuida dándonos sus frutos para alimentarnos. Cuando Dios creó a los seres humanos en la narrativa bíblica, su misión era cuidar y labrar el Jardín del Edén (Gén. 2:15). De la misma manera, cuidamos la tierra permitiéndole descansar cada siete años del cultivo agrícola durante un año (Lev. 25:1-7). Asimismo, encontramos la prohibición de destruir árboles frutales en tiempos de guerra (Deut. 20:19). Estas normas reflejan un aspecto de nuestro diálogo con la naturaleza.
Finalmente, la Biblia describe el diálogo de los seres humanos con su Creador. La imagen del Creador se evidencia principalmente en las acciones de cada persona y en las relaciones que mantenemos con quienes nos rodean. Para dialogar con Dios, es esencial haber adquirido la capacidad de dialogar con otras personas. Levítico 19:18 dice literalmente: «No te vengarás ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo soy el Señor». Este versículo vincula el amor al prójimo con el amor a Dios. Esta era la comprensión del gran Rabí Akiva, por lo que consideraba que la norma del amor al prójimo era un resumen adecuado de todos los mandamientos de la Torá.
De una manera ligeramente diferente, en los Evangelios del Nuevo Testamento, Jesús antepuso el amor a Dios al amor humano al citar dos versículos bíblicos —el que ordena amar a Dios (Deuteronomio 6:5) y el que ordena amar al prójimo (Levítico 19:18)— como resumen de todas las disposiciones de la Torá. Existe una ligera diferencia entre estos enfoques, pero sus similitudes nos muestran los principios fundamentales compartidos por el cristianismo y el judaísmo rabínico. El hecho de que judíos y cristianos compartan muchas ideas esenciales también se refleja en la reciente encíclica del Papa Francisco, Fratelli Tutti. El Papa Francisco escribe allí:
La reciente pandemia nos permitió reconocer y apreciar una vez más a todos aquellos a nuestro alrededor que, en momentos de miedo, respondieron arriesgando sus vidas. Empezamos a darnos cuenta de que nuestras vidas están entrelazadas y sostenidas por personas comunes que valientemente moldean los acontecimientos decisivos de nuestra historia compartida: médicos, enfermeras, farmacéuticos, comerciantes y trabajadores de supermercados, personal de limpieza, cuidadores, transportistas, hombres y mujeres que trabajan para brindar servicios esenciales y seguridad pública, voluntarios, sacerdotes y religiosos. Comprendieron que nadie se salva solo:
Esto está bellamente expresado.
Fratelli Tutti del Papa Francisco muestra que judíos y cristianos comparten el legado de los profetas hebreos. Diferimos en ciertas percepciones de Dios, pero ambos estamos comprometidos con una visión de unidad, libertad y amor por todos los seres humanos, independientemente de sus particularidades y distinciones. Dice:
El compromiso con esta visión es a lo que debemos aferrarnos en tiempos difíciles. De hecho, es la única manera de superar una crisis.
Traducción del inglés por Stephen A. Sadow
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COVID-19 and the Three Dialogues
Each of us, to be fully human, must develop the ability to tolerate to everyone and everything around us. We are made for this.
From the moment we are born, the dialogue of words and gestures with our parents and family, with whom we interact from our earliest childhood, teaches us interpersonal skills that will be important factors in shaping our personality and adulthood. As we grow, this dialogue hopefully deepens and expands in us.
Toe philosopher Martin Buber taught that there are three interrelated types of dialogue that should fill our lives: dialogue with our neighbors, dialogue with nature, and dialogue with God.
Consider the dialogue with others. According to the Maso retic text used in Jewish bibles, the biblical verse that describes how Cain killed his brother Abel is incomplete. It says: “And Cain said to bis brother Abel; and when they were in the field, Cain set upon his brother Abel and killed him” (Gen. 4:8). Many Christian bibles have words spoken by Cain to his brother, but the Jewish text does not.
The text does not reveal if Cain said anything at all to his brother. Although the rabbinic commentators raised many different possibilities about what words Cain might have spoken, the silence of the text at least shows that no sincere and constructive dialogue existed between them. lt could be said, then, that the absence of dialogue led to the first crime in human history: fratricide.
Without dialogue, it is impossible to know another person. The verb lada’at, “to know,” is often used in biblical Hebrew to refer to the most intimate expression of love between a man and a woman. lt is also used in the text of the prophet Hosea to describe the love between God and the people of Israel: “I will espouse you forever: I will espouse you with righteousness and justice, and with loving-kindness and mercy, and I will espouse you with faithfulness; then you shall know the Lord” (Hos. 2:21-22). But knowledge of the other is acquired only through deep, real dialogue. From such knowledge may then come affection.
Dialogue does not refer to superficial relationships. Rather, it demands getting to know others and cultivating an empathic attitude toward them. It requires us to momentarily set aside our own viewpoint and see life from the other’s perspective. To achieve this, we need to develop the ability to dialogue with our selves as well. We must learn to be self-critical, to acknowledge mistakes we have made, and to resolve to reform everything that limits our ability to love and give ourselves to another.
According to Genesis 32 and 33, on the night before Jacob meets with his brother Esau, after years of separation and animosity and with both brothers prepared to fight, Jacob wrestled with an angel until dawn. As dawn broke, the angel told Jacob to release him, but Jacob demanded a blessing first. The angel replied: your name will no longer be Ya’akov but Israel because you have contended with divine and human beings and have prevailed. Perhaps this name change from Jacob to Israel reflects a change in the patriarch’s personality. The change is seen a few verses later when he and his twin brother hug and kiss one another, and then we discover how the change in Jacob has also affected a change in Esau. When we change ourselves, we might also change our neighbor.
We have all been enduring a great calamity. To contend with this plague, the biblical command to love our neighbors as we
love ourselves has taken on supreme, contemporary importance. The pandemic demanded that we respond with social solidarity. I don’t mean only the monetary or physical aid that was extended to those in need, but an attitude of constant commitment to the other. The pandemic required and requires still-that we take care of ourselves in order not to infect others and to care for the other to heal our communities. This principle has demonstrably reduced the contagion everywhere that it has been observed. If this practice were to extend to all aspects of life, we would approach the ideals of solidarity that the Bible teaches us through its commandments and regulations, summarized best in Leviticus
19:18: “You shall love your neighbor as yourself.”
Then, there is the dialogue with nature. Nature constantly communicates messages to us that we must learn to perceive. The Bible regularly refers to this, as in the declaration in Psalm 8:2, “O Lord, our Lord, how majestic is Your name through out the earth!” Our dialogue with nature leads us to discover its complex and orderly structure, suggesting the presence of a Great Builder who shaped it. It also suggests the need for us to respect and care for the great habitation in which we dwell, both for ourselves and for the generations to come.
The earth cares for us by giving us its fruits for our food. When God created human beings in the biblical narrative, their mission was to tend and till the Garden of Eden (Gen. 2:15). In the same way, we care for the earth by allowing it every seven years to rest from agricultural cultivation for a year (Lev. 25:1- 7). Likewise, we find the proscription not to destroy fruit trees in times of war (Deut. 20:19). These rules reflect an aspect of our dialogue with nature.
Finally, the Bible describes the dialogue of human beings with their Creator. Toe Creator’s image is primarily evidenced in each person’s actions, and in the relationships we maintain with those around us. In order to dialogue with God, it is essential to have acquired the ability to dialogue with other people.
Leviticus 19:18 literally says: “You shall not avenge yourself or bear a grudge against the sons of your people, but you will love your neighbor as yourself. I am the Lord.” The verse links love of neighbor with love for God. This was the understanding of the great Rabbi Akiva, which is why he considered the norm of love for one’s neighbor to be an adequate summary of all the commandments in the Torah.39 In a slightly different way, in the New Testament Gospels, Jesus put love of God ahead of human love when he cited two biblical verses-the one that commands love of God (Deut. 6:5) and the one that commands love of neighbor (Lev. 19:18)-as a summary of all the provisions of the Torah. There is a slight difference between these approaches, but their similarities show us the shared fundamental principles of Christianity and Rabbinic Judaism.
The fact that Jews and Christians hold many essential ideas in common is also seen in Pope Francis’s recent encyclical, Fratelli Tutti. Pope Francis writes there:
“The recent pandemic enabled us to recognize and appreciate once more all those around us who, during fear, responded by putting their lives on the line. We began to realize that our lives are inter woven with and sustained by ordinary people valiantly shaping the decisive events of our shared history: doctors, nurses, pharmacists, storekeepers and supermarket workers, cleaning personnel, caretakers, transport workers, men and women working to provide essential services and public safety, volunteers, priests and religious. They understood that no one is saved alone:”
This is beautifully expressed.
Pope Francis’s Fratelli Tutti shows that Jews and Christians share the legacy of the Hebrew prophets. We differ in certain perceptions of God, but we are both committed to a vision of unity, freedom, and love for all human beings, regardless of their particularities and distinctions. He says:
“A commitment to this vision is what we must cling to in difficult times. Indeed, it is the only way to surmount a crisis.”
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